Ri-considero il valore

Insomma, sembra esserci un elemento di soggettività nel sistema di valori non solo fra persona e persona ma persino nella evoluzione, nello sviluppo biologico di una singola persona. Crescendo si cambia, anche in modo profondo.

Ora, tutto questo discorso pare avvicinare pericolosamente il concetto di valore a quello di “gusto” sul quale, com’ è noto, “disputandum non est”. Ma le cose stanno proprio così ?

Per la verità a me sembra di no, anzi, credo che una concezione totalmente individualistica non regga neppure nel campo dei gusti.

Questo un po’ perché di gusti, da che mondo è mondo, si è sempre assai discusso, un po’ perché, una volta superata la fase primitiva ed elementare del “mi piace” o “non mi piace”, qualsiasi persona si sforza di elaborare un discorso un po’ più complesso e strutturato, di rappresentarsi e rappresentare il perché qualcosa gli piace o non gli piace. E nel momento stesso in cui tento di spiegare perché una certa cosa mi piace ed un’ altra invece no, mi sposto inevitabilmente dal piano puramente soggettivo a quello dialogico, creo le basi per un confronto e per un consenso – o dissenso, sostanziato criticamente.

D’ altra parte, non essendoci mai un’ assoluta uniformità di giudizi, anche nel campo del gusto esistono degli “orientamenti maggioritari” tali che molti uomini penseranno che Monica Bellucci sia più attraente di…

Esiste insomma una specie di canone estetico o di gusto che pur non prevedendo per fortuna della riproduzione della specie un’ assoluta uniformità, è nondimeno un orientamento in buona misura condiviso.

Lo champagne non costerebbe così tanto, del resto, se non ci fosse un vasto consenso sul fatto che è una bevanda di pregio, apprezzabile ed apprezzata (appunto) con un prezzo elevato. Si potrebbero fare infiniti esempi, naturalmente, ma  credo che il punto sia ormai chiaro: de gustibus disputandum est…, anche perché, per l’ appunto, il consenso che si tende a creare sui gusti è un consenso legato ad una determinata cultura in un determinato luogo ed in una determinata epoca storica, come sappiamo tutti.

Così come una civiltà in un determinato periodo tende a crearsi un canone estetico abbastanza preciso, così allo stesso modo prende forma il sistema di valori specifico di quella civiltà, un sistema di valori che non è identico a quello di altre civiltà ma che raramente ne rappresenta l’ esatto opposto. Ci sono ampie aree di sovrapposizione, ed è precisamente questo il punto centrale della questione dei valori.

Quantunque non siano mancate civiltà che consideravano giuste o persino doverose azioni che a noi farebbero ribrezzo “morale” (cito l’ infanticidio selettivo come caso che vale per tutti), nondimeno quando studiamo il sistema di valori di una qualsiasi comunità, respiriamo inevitabilmente un’ aria di familiarità, riconosciamo un fondamento a quel sistema, pur non riuscendo a condividerne certi specifici aspetti.

È il momento di indagare forse ancora un po’ più a fondo il significato di questa parola sulla quale stiamo ragionando da un pezzo, vale a dire “valore”.

La parola “valore” ha la stessa radice di “valere”, e qui è facile ricordare che come ogni studente liceale sa, in latino “vale” è una forma di saluto, e significa “stai bene”.

Dunque “valore” potrebbe significare qualcosa che fa stare bene, fa rimanere forti ed in salute, e questo apre una prospettiva tutt’ altro che banale alla nostra piccola indagine.

Considero valore, in sostanza, ciò che mi fa bene, ciò che so o credo essere per me salutare, e non semplicemente piacevole o gradito.

Questa è una distinzione fondamentale per distinguere un sistema di valori da un puro e semplice campionario di gusti personali. Per dire, posso serenamente attribuire maggior valore alla dieta mediterranea, pur continuando ad ingozzare fritti e dolciumi, in quanto mi danno più piacere…

Insomma, si può dunque considerare valore soltanto qualcosa di “benefico”.

Il riconoscimento di valori comuni è il passaggio fondativi di qualsiasi aggregazione di esseri umani.

Perché si possa persino parlare di “comunità”deve essere possibile definire un “noi” e questo “noi” non può che essere basato su delle specificità. Un insieme di persone alla fermata dell’ autobus non è di per se una comunità, ma se queste persone sono un gruppo di studenti in gita, allora lo è.

Una comunità si fonda con un solco circolare, come fece Romolo al momento di fondare Roma. All’ interno del solco ci siamo noi, fuori ci sono “gli altri”. Il termine “circolo” indica proprio questo.

Che cosa differenzia coloro che stanno dentro il cerchio rispetto a coloro che stanno fuori ? Non è sufficiente la semplice appartenenza al circolo originario, in quanto ogni comunità che vuole sopravvivere deve sì tracciare il solco e magari su questo solco erigere una cinta di mura, ma deve anche preoccuparsi di lasciare dei varchi. Ogni comunità ha bisogno di protocolli di ingresso e di uscita, di poter cooptare nuovi membri e di poter lasciare uscire, o persino espellere, i propri elementi di scarto.

Non può essere la semplice presenza in un luogo, o l’ appartenenza per nascita o per sangue, a definire una comunità.  Ci vuole qualcos’ altro, ci vuole un set di credenze condivise, un sistema di  giudizi comuni su cosa è giusto e “salutare”, un sistema di valori.

Ecco come, in uno dei testi più importanti del mondo greco, la commemorazione dei caduti del primo anno di guerra del Peloponneso , Pericle rivendica i “valori” di Atene attraverso un continuo ricorso al “noi”.

(…) Abbiamo un sistema che non copia le leggi degli altri, e più che imitare gli altri, noi siamo da modelli per qualcuno. Quanto al nome, si chiama democrazia perché coinvolge nell’amministrazione non pochi ma la maggioranza: nelle controversie private, tutti hanno gli stessi diritti davanti alla legge, ma per quanto riguarda l’autorità questa si acquista nella misura in cui uno acquista prestigio in un certo ambito, e nella vita pubblica non si è stimati tanto per la parte cui si appartiene quanto per il merito, e se uno può essere di beneficio alla città non ne è impedito né dalla povertà né dall’oscurità dei natali.

In modo libero viviamo la vita politica,ed anche per quanto riguarda le quotidiane abitudini e reciproche meschinerie, poiché non ci irritiamo se un altro trae piacere da una sua azione, ed inoltre non adottiamo quegli atteggiamenti tristi, che in sé non procurano danno, ma che comunque sono spiacevoli a vedersi.(…)

Se dunque i nostri rapporti privati sono privi di inimicizie, nella vita pubblica il timore ci trattiene per lo più dal compiere atti illegali, perché ubbidiamo a coloro che di volta in volta rivestono le magistrature ed alle leggi, e soprattutto a quelle che sono stabilite in difesa di chi subisce un torto e di quelle non scritte, la cui trasgressione comporta un’onta agli occhi di tutti.

Abbiamo concesso alla mente moltissimi momenti di riposo dalle fatiche: siamo abituati a gare e feste con sacrifici pubblici per la durata dell’intero anno e a splendide cose private, il cui godimento quotidiano tiene lontano la pena.

Teniamo la nostra città aperta agli altri, e non succede che con decreti di espulsione degli stranieri impediamo a qualcuno di apprendere o vedere qualcosa che se non rimane nascosto potrebbe essere di utilità a un nemico, perché non facciamo affidamento su preparativi e sotterfugi più che sul coraggio che nasce nel profondo di noi (…)

Amiamo il bello nella semplicità, amiamo la riflessione senza debolezze, per noi la ricchezza è più motivo di opportunità pratiche che di vanti verbali, e non è vergogna per nessuno ammettere di essere povero, ma è vergogna non tentare con le azioni di sfuggire alla povertà.
E’ possibile che le stesse persone si occupino dei loro affari privati e di quelli pubblici, è possibile che chi è dedito all’una o all’altra attività abbia comunque una buona conoscenza delle questioni politiche: siamo infatti i soli a considerare chi non se ne interessa persona non tranquilla, ma inutile.

E così via.

Noi ad Atene facciamo così, o quanto meno vorremmo che si facesse così. Questo dice Pericle pronunciando un formidabile discorso politico, elencando l’ insieme di regole, credenze, convinzioni che gli Ateniesi considerano “buone” cioè salutari e benefiche per la comunità. Definendo in questo modo l’ “identità” della polis.

Naturalmente, non esiste nessuna garanzia del fatto che ciò che i membri della comunità considerano buono e salutare, lo sia per davvero, e per questo, assai abilmente, Pericle aggiunge:

“Che non si tratti di vuote parole esagerate nella presente circostanza, ma della verità dei fatti lo dimostra la potenza stessa della città che siamo riusciti ad acquistare grazie a questi costumi.” 

Chiama insomma la grandezza stessa di Atene a “testimone” del fatto che i valori sui quali si fonda siano realmente “buoni”. La Guerra del Peloponneso, com’ è noto, andò a finire male per Atene, ma tuttavia gran parte di quei valori noi li riteniamo ancora adesso “buoni” e “salutari”.

E saremmo anche disposti a concedere che una comunità che adotti un numero eccessivo di valori “sbagliati” sia effettivamente destinata a perire, e che esista pertanto una sorta di grossolana “selezione naturale” dei valori. Se una comunità riesce a sopravvivere e prosperare per un tempo sufficientemente lungo, significa che il suo sistema di valori è sufficientemente adeguato e fondamentalmente “salutare”. Una specie di certificazione a posteriori.

È questo che costituisce la base della famosa rivendicazione della “tradizione dei nostri padri”: un insieme di valori che hanno garantito la sopravvivenza della comunità dai tempi antichi deve necessariamente avere un buon numero di contenuti positivi.

Il problema però nasce dal fatto che, seppure una comunità riuscisse a mantenere intatte le “tradizioni dei padri”, non riuscirebbe però a mantenere intatto il “mondo dei padri”, nel senso che il contesto circostante la comunità, l’ ambiente fisico, sociale, industriale, economico, non rimane fermo, si evolve, muta, e la velocità di questo mutamento è sempre maggiore. Come sanno i biologi, di fronte a mutamenti rapidi dell’ ambiente, sono proprio le specie animali meglio adattate quelle che rischiano di più. In queste circostanze premia la flessibilità più della specializzazione, e le speranze sono concentrate sugli individui mutanti, quelli che, casualmente, possono trovarsi proprio in virtù della loro mutazione, avvantaggiato o meglio preparati alle nuove circostanze.

Benché l’ indebita estensione di concezioni tratte dalle scienze naturali alle scienze sociali abbiano in passato prodotto tragedie, tuttavia qualche metafora sarà lecita: un meccanismo del genere avviene anche nel campo sociale.

In un contesto che muta rapidamente, diventa valore non tanto la “tradizione dei padri” quanto la capacità di trovare nuovi valori, nuove convinzioni, usi e modi di essere, nella speranza che da questi esperimenti venga fuori, magari fortuitamente, un nuovo sistema di valori che consenta alla comunità di sopravvivere e di prosperare nel nuovo contesto.

Un sistema di valori solido, oggi, dovrebbe insomma prevedere uno spazio adeguato per gli originali, gli eccentrici, i fricchettoni e gli emarginati perché proprio da loro, più che dai benpensanti integrati, potrebbe scaturire l’ adattamento della società alle condizioni di domani.